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1992年早晨思考的那些問題，是長久蘊釀？或突然間有所啓發，一連串問題就同時跑出來？
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那是進大學第一年，在那之前，生命有一個清楚的目標，進大學。
當上了大學，我已經可以期待畢業了，所以我問自己，然後呢？
進大學之前，好像在山下，往上看只有一座山頭。進大學之後，好像站在山上的高原，那是從山下看到的山頂，站在高原四眼望去，山頭林立，那一山頭才是我的下一個目標呢？當下暸解到，唯有清楚自已一生的目標，才能決定每個階段的目標。為了釐清此生的目標，於是開始了一連串的問題。
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思考那些人生問題，是否要很深刻的決心？
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我沒有覺得下很大的決心才去思考這些問題，但我覺得這些問題對我的重要性與日俱增，到了一個程度我沒有辦法不去思考。肚子餓了會先找東西吃，口渴了會找喝的，然而這些問題卻像無形的手，掐住我，讓我無法呼吸。所以我必需先處理呼吸的問題，才有辦法繼續我的人生。
在面對處理這些問題時，我覺得那是我生命中和死亡最接近死亡的時刻。我可以理解到為什麼有些人選擇自殺來結束生命的旅程，因為他們想弄清楚生命的目的，但是弄不清楚，自殺成了無言的抗議。這些人不是想不開，他們是想要"解開"，但解不開。
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原本想要找尋造物主，未可得。後來體悟應該是衪來找你。所謂的「佛渡有緣人」是不是同樣意思？
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從提供者與接收者之間的關係來看，或有些類似。
在基督教𥚃，如果神沒有主動提供解決方案：耶穌基督，任人如何尋找，也不能找到出路。如果世人沒有認知到自身處境的需要，這解決方案對這人也沒有意義。
在佛教裡，『渡』有點化的意思，所以佛渡的條件有一部份取決於這有緣人的情況。如果這人的情況成熟，那佛就能渡（點化）他。
在方式上，造物主和佛的作為也有些不同。
基督教裡，神提供的解決方式是耶穌基督，世人透過相信耶穌基督來得到救贖。好像一台通往天堂的電梯，只要相信這電梯所宣稱的，可以帶你到天堂，並走進電梯，按下按扭，就成就了。
在與佛的互動裡，佛所要成就的是對方能明瞭佛法，進而以佛法來修煉，達到悟道成佛的目的。好像一個不會爬樓梯的人，被教導如何爬樓梯，並被告知沿著樓梯往上爬，就會達到極樂世界。
對很多基督教的慕道友而言，耶穌所提供的解決方案難以想像。因為這不符合人現實的生活經驗，這是因為人用被造者的思維，去架構造物者的能力。
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為什麼一定要靠耶穌才能到神那裡？
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在基督教𥚃，提供者是神，耶穌是祂提供的管道讓世人來找到神。接收者是世人，世人接不接受耶穌是神的兒子不會影響神或耶穌的身份，但對世人自已影響至大。
在尋求神的過程中，我常有個畫面：一隻螞蟻在一支高腳杯裡，螞蟻爬不出高腳杯，因為牠腳無法附著在玻璃光滑的表面，後來有支小樹枝放進來，於是螞蟻順着小樹枝就爬出了高腳杯。
在小樹枝被放進來之前，無論小螞蟻多努力，牠是無法離開高腳杯，因為牠的能力和牠的環境決定了這個結果。這很像耶穌來之前，世人努力要找到神，卻是不能找到。
在小樹枝被放進來之後，小螞蟻可以離開高腳杯，但牠要相信小樹枝能夠帶牠離開，至少要願意試一試，否則小樹枝對小螞蟻而言，沒有任何意義。
人是被決定存在世界上，就像那螞蟻存在那高腳杯裡。而那小樹枝放入高腳杯也是被决定的，就像耶穌基督被神差派到世上。如同我們很清楚螞蟻除了小樹技之外，沒有其他的可能可以離開高腳杯，神也很清楚世人除了耶穌以外，沒有其他的可能可以得到救贖。
靠耶穌才能得到救贖是神的決定，要不要接受耶穌去得救贖是世人的決定，當然世人也要為這決定來負責，還有隨後造成的結果。
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造物主有沒有可能是透過第三者來找你、給你幫助？ （有時候第三者給你的一句話，讓你有所領悟、產生幫助，或許心靈上也會覺得那是神的幫助）
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我想那是可能的。在我的過程中，很多人提供我幫助。我不知道是不是神預備這些人來幫助我，但我相信是。
但是即使沒有任何來自人的幫助，人仍能夠觀察周遭去體認造物主的創造。例如一早看到雪地上有兔子的腳印，我就相信昨晚有兔子出入後院，我不必親眼看到兔子。
生活中，大自然裡，處處可見被造的痕跡。
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禱告，讓您變得輕鬆了。讓我想到，當我們持香拜拜時，也是一種心靈和，神明、祖先的對話。
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心中的感覺可能很類似，但是感覺所建立的確據卻是不同。
基督教的確據就是耶穌基督是神兒子的身份，並且從死裡復活。
因為祂是神兒子的身份，所以人能夠因為相信祂而取得與神的連結，修復那破裂的關係。
如果衪没有死裡復活，祂的身份就欠缺了客觀的佐證。祂所宣稱的，也就僅止於衪宣稱的而以。可是因為祂復活了，並如舊約中所預言，在死後三天復活了。祂的復活給了祂的門徒確據，知道祂真的是神的兒子，如祂自己所宣稱，所以門徒在面對著生死決擇時，能夠從容不迫。
對我而言，信仰的確據是基督教很重要的一部分。這意謂這信仰是經的起科學的實證，是在這實證的基礎上去做信心的超越。而這也和單純的心裡感覺到輕鬆不同。
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這樣的分享的意義是什麼？或是目的是什麼？
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如果我介紹作一家好餐廳給朋友，他可能會去試一試，因為，我說這是一家好餐廳，值得一試，而朋友信任我的品味，所以他會去試一試。
但是，如果我介紹的是一個我認為是【得救之道】的發現，他可能會不以為然。因為如果他認同我的發現是真的，在隱寓他沒有找到這【得救之道】。但要認同這【得救之道】，並加以實現在他身上，卻又有著生活不想被改變的堅持有所牴觸。
同樣是分享，餐廳的分享只是生活樂趣的添加。有没有去那餐廳吃大餐對生活的影響不大。
但這【得救之道】能否被接受卻是永生與永死的差別。
沒有人會知道這麼重要的事情，卻對周遭親友不加提醒。親友們能否接受並非我能決定，但我能否將這訊息說明清楚是我可以努力的範疇。
所以這分享的意義在此。
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你到底在找什麼？找為何而來？ 你找到的答案是有人派遣你來，讓你一直找，現在你找到了（你自己以為），這就是生命的意義嗎？
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我在找生命的答案，那個生命存在的目的，那個與造物者的連結。
對我而言，每一天理直氣壯的活著很重要。我沒有辦法去接受，活著就有理由的説法，也不會因為需要理由，所以去編造一個理由。
我所找到的答案經過慎密的論證，我相信我的尋找過程有參考價值，特别是對工程或科學的背景的朋友。
在成為基督徒之前，生命最重要的事弄清楚活著的目的。成為基督徒之後，生命的意義則是成為神合用的器皿。
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“於是我觀察生命，想要從中了解生命的意義。發現，生命中充滿矛盾：
人們不是自己決定到世上來的，是被決定的。
人們餓了會吃，渴了會喝，冷了會穿衣，讓身體維持健康。但健康的身體卻不知道要做什麼？
人不想要死，卻一天比一天更接近死亡。”
我無法理解 你所列舉的三個矛盾，其矛盾之處在哪裡？ 所以你舉的例子可能不夠易懂！分享的效果有限。
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這三點放在一起。想像自己開車在高速公路，沒有目的地，只是被要求不能停下來，要一直開。開車的人不去問要開到那𥚃，而是在做加油、保養、昇級車子功能的事上。矛盾存在於用一個明顯沒有辦法解決問題的方法，嘗試去解決問題，並嘗試說服自己這就是那方法，因為大家也都是用這方法。
如果把全人類當成一個個體，更能體現這種人存在的矛盾。例如思考一個人存在的目的，我們可以說，這人存在是為了其他人或是社會，好像醫生幫助其他人解決病痛，工程師建造道路，滿足社會上行的需要。但是當把人類一個整體，這種說法就無法適用。人類的存在對其他的物種是威脅。如果這世界要永續經營，没有人類，這目標會比較容易達成。可是没有了人類，永續經營的意義還有多少呢？誰在乎呢？
人類的存在不是自己的選擇，但人類的存在卻不斷在否定自己存在的價值。這就是我所謂的予盾的其中一個面向。
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不同宗教信仰，還是可能通往同一天堂，為什麼只有基督教的信仰才是真的，其他都是假的？
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基督教是從上而下形成的。世人對基督耶穌的身份與他所傳的訊息只有接受或不接受，沒有第三種可能。很類似考試時的是非題。
因為基督教義中清楚表達，耶穌基督是與神和好的唯一途徑，所以，基督教和其他宗教都能通往同一天堂的可能性並不存在。
另一方面，世人對天堂的想像卻有很多種可能。而透過人所想像出來的可能也會隨着文化的演變及科技的進步而改變。所以一百年前的天堂及通往天堂的途徑和現在會有所不同。在百年之後，現在所認定的天堂及途徑也可能不一樣了。
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不同宗教像不同的佳餚，有人喜歡清菜豆腐，有人喜歡大魚大肉，不用因為自己喜歡清菜豆腐就去否定別人的大魚大肉。
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如果所尋求只是心靈的慰藉，當然可以隨個人而定。但是如果要尋求的是真理，那適度運到周糟的線索，合理的推論，是必需的。
例如，花草植物或各種動物，都可以看到被造的線索，有些螞蟻可以舉起自己體重超過10倍的物品。螞蟻的肌肉和骨骼有很特别的設計。類似的驚奇可以在熊，蜂鳥，或松果，等等各種生物發現。有一位造物主是合理的推論。
另一方面，神不會需要住在人所造的房子。神也不可能是小說上的人物。神也不應受到時空的限制，否則這個神就不是那位創造者，而只是一個被造者。
如果不能一下子去確定真理所在，至少可以將不可能的選項去除。
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基督教天主教的歷史發生很多不好的事情，例如宗教戰爭，贖罪劵等，如何讓人相信一個有神的宗教，卻會有這麼多不好的事情呢？
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鑽石戒指的包裝盒破損污損，但戒指的價值依舊。不會因包裝的緣故而有所減少。包裝盒就是戒指的載體。而基督徒是基督的載體。
基督教的核心是耶穌基督，不是基督徒。
去認識基督教的教義，當從認識基督耶穌開始，而不是由基督徒所做的事情開始。
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神為什麼讓只讓信祂的人得救，神不是愛嗎？為什麼不是大家都得救呢？
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神愛世人。就像太陽沒有選擇地照亮每個角落，神的愛也沒有選擇地讓每個人都有機會得救。但是只有那些相信自己需要維他命D的人會走出房子，讓自己曝曬在陽光之下，藉此讓身體因曝曬陽光而產生維他命D。同樣地，只有那些相信自己有需要救贖的人，並且相信耶穌基督所提供的是有效的救贖，他們才會去接受取穌基督成為他們的救主。
神派耶穌基督來告訴世人，祂有多愛我們。但祂不會勉強我們去接受祂所提供的愛，可是錯過祂的愛而不能承受祝福，對世人而言，卻是莫大的損失。
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神既是全能，一切都由祂安排，我的態度也是他的安排，我會決定要不要信耶穌也是他的安排，那我有什麼好信或不信的呢?一切不都是他的安排嗎?
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神是全能的，所以祂可以預知在人看起來還沒有發生的事，也可以介入，改變原本會發生的方式。但是神的安排不代表人不用對自己的決定來負責。至於神如何讓祂的安排實現而又能讓人能保有決定的空間，對我而言是個謎。但如同我不了解，神如何能預知未來，我只是單純地選擇相信祂的能力能夠做到，我也單純地相信神能同時讓祂的安排和人的決定同時存在。
如果這個神是人可以完全理解、剖析，存在於人的理性架構之下，那我可以確定這一定不是那位我要找的，創造天地宇宙萬物的神。因為祂存在的層次和我一樣。
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假定上帝是生命層次遠高於人類的真實存在，固然以侷限而渺小的人類思維難以完全正確知曉上帝的意圖，但如果以一個封閉隔離的sandbox的概念，將人類放置於相對高位（i.e.開發者）的角度來反向思考、猜測上帝可能的心意，進而尋求到當下一些天人之間相對合理的線索或答案呢？例如為何人類總是無法找到上帝身影等等之類的?
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線索能成為有用的線索，留下線索著的用意能否被發現與正確的解讀有很大的關係。上帝留下很多的線索，例如人的被造，當人們生病時，醫生會告訢病人，正常的人指數如何，而你的指數如何，正常人的器官如何運作，而你的器官目前如何。醫生的談話揭露出人身上有一份運作的藍圖，例如心臟要把血液送到身體的各處，氧氣藉由血液帶出，二氧化碳也由血液帶回。而這藍圖正是人被造的線索。所以，線索是有的，只是被忽略或被錯誤的解讀。
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近年來可以看到生物科技／基因工程的蓬勃發展，人類嘗試以各種方式，對既有的動植物進行研究或改造。也許讓世界變得更好，也許有可能因為失誤而帶來不可預知的災難。但不管如何，若純粹以世上一切皆由上帝所創造的觀點，基督徒們是否會覺得這是人類試圖僭越行使上帝權力的行為？
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人類的知識使人能夠”改善”生活條件，這種能力使人類有別於其他生物。這種能力的被賦予，沒有好壞可言，但是使用這能力的心態卻是有別。很多時候，人是以主宰者的心態在行使這能力，例如農藥的”發明”，短期解決了病蟲害的問題，長期卻造出昆蟲抗藥性及食物鏈的化學污染。如果人能謙虛的把自己放在一個被造一份子去思考與運用知識能力的合理性，會讓這能力減少對自己及環境負面的影嚮很多。所以，我個人認為，將人類自己自許為主宰去運用這能力，無視於造物的存在與自己是受造之物的事實才是最大的問題。一個相信有造物者存在的人，會對這些基因工程的研發，持更審慎的態度。
我個人認為災難一定會發生，這些基因工程的發展只是讓災難提前些到來。
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怎麼才能信祂？要什麼理由說服自己信祂？信祂跟信菩薩的差異是什麼？
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羅 馬 書 10:9-11
9 你 若 口 裡 認 耶 穌 為 主 ， 心 裡 信 神 叫 他 從 死 裡 復 活 ， 就 必 得 救 。
10 因 為 人 心 裡 相 信 ， 就 可 以 稱 義 ； 口 裡 承 認 ， 就 可 以 得 救 。
11 經 上 說 ： 凡 信 他 的 人 必 不 至 於 羞 愧 。
口裡承認，心裡相信就是信祂了。
信祂是與祂的連結，透過祂所提供的方法:相信耶穌是神的兒子，是看不見的神的具體呈現。並認定我們需要救贖，而這個救贖是由耶穌的死來提供。
關於理由:生病的人才需要醫生。如果自己覺得沒有生病，很難說服自己需要找醫生，但不見得自己真的沒有生病，不需要醫生。
耶穌是以造物者的角度來陳述這個問題，祂既造人，就有一個對人的期待，而末滿足這期待，在祂看起來就是不完整，就是病了，所以，祂才要來世上去提供解決方案。
信菩薩和信耶穌在人心安的感覺上可能差異不太，但信的確據上有很大的不同。
耶穌是歷史上的一個人，祂行了許多神蹟去佐證祂是神兒子的身份。
在目的上也有很大的不同。信菩薩是從自身的角度出發，求菩薩去解決我自身的問題，信耶穌則是在尋求祂的旨意成就在自己的身上。例如很多傳教士捨棄人們所追求的物質生活，到物質生命條件相對較差的地方去傳教，他們的目的在追求神的旨意在他們身上成就。
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沒有信仰基督的人，如何能絇理解你的見證? 已經信基督的人，就不需要你的見證了，那你見證的價值在那裡?
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我的見證是神在我身上的使命。心中對神有渴望的人，我的見證可以成為他們的幫助去認識神。已經信基督的人，我的見證可以成為他們的鼓勵。
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為什麼要信耶穌？
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信耶穌因為人有需要。神知道人有救贖的需要，而耶穌提供這個解決方案。不信的人，有沒有耶穌無關緊要，結局不會改變-毀滅。信的人，能夠得到耶穌所提供的救贖，結局是永生。
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為什麼我需要永生？如果沒有永生？那我會怎樣？
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永生是耶穌的應許，永遠與神同在。沒有永生，就是永死，永遠與神隔絕，活在火湖裡。
啟示錄 20:14 之後，死亡和陰間也被扔進火湖裡，這火湖就是第二次的死。 15 名字沒有記在生命冊上的都要被扔進火湖裡。
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基督教裡有沒有鬼？
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基督教𥚃鬼是存在的，耶穌曾多次趕鬼：從被鬼附的人身上將鬼趕出。
人在正常的情況下，身體和靈魂是合一的，好像一台車有一位駕駛。而被鬼附的情況就像是有多位駕駛想要搶駕駛的位置。耶穌曾經從一個人身上趕出一群鬼（馬可福音5章1節）
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基督教的神、人、和魔鬼的角色是什麼？
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神是造物者，天下萬物皆藉由祂所造。
人是被造者，但人有特別的位格在眾多的被造之物中。人是神藉由祂的形象所造（創世記1:27）。神將生命的氣息由人的鼻孔吹入（創世記2:7）。
魔鬼是墮落的天使。
神是主宰者，人是承受神福份的對象，天使是神的使者，魔鬼（墮落的天使）是地上的統治者。
神的計劃就是要將人從魔鬼的手中拯救出來，成為祂屬天的兒女。
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基督教裡，天使的職分是什麼？
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天使在執行神所給的任務，例如神派天使毀滅所多瑪和蛾摩拉（創世記19:1）
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舊約聖經和新約聖經有什麼不同？
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舊約是指耶穌來以前的經文，新約是指耶穌來之後的經文。
舊約主要是紀錄神對猶太人的啟示及猶太人的歷史。新約則是記錄耶穌的生平、耶穌的門徒傳福音的過程以及神的啟示。
猶太教只有舊約的經文，因為他們不承認耶穌是舊約中所預言將來會來的彌賽亞（救世主）。猶太教認為彌賽亞還沒有有來，他們還在等待。
基督教認為耶穌就是那位彌賽亞，神已透過耶穌基督將原本只屬於猶太人的救恩傳給了全世界。
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天主教和基督教有什麼不同？
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天主教在某些事情上的看法和基督教不同。例如天主教視馬利亞具有神性，可以被膜拜，所以稱她為聖母馬利亞。基督教則視她為耶穌的母親，只是一個人，神藉她將耶穌生下。
基督教以耶穌的教導為依歸，不摻加人為的想法。
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為什麼有些基督徒，算命的算不出，或改運的改不了？
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基督徒的生命已是屬於上帝的，地上的權柄不會大於上帝的權柄。
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為什麼要有四本福音書？難道一本講不清楚嗎？
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四本福音書都是記載耶穌的生平，但是寫的角度和對象不同。
馬太福音的對象是猶太人，傳達的訊息是耶穌是彌賽亞，那位在舊約中預表會來的救世主，也是猶太人殷切期待的救世主。
馬可福音的對象是異教徒，傳達的訊息是耶穌是神的兒子。
約翰福音的訊息是耶穌是神，道成了肉身。
路加福音是由歷史考證的角度去撰寫，提到很多細節是其他三本福音書未提到的。
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為什麼聖經有很多不同的版本 ?
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舊約聖經是以希伯來文撰寫，新約聖經是以希臘文撰寫。在翻譯成其他語言時，就會面臨翻譯原則取捨的問題，例如 NIV 的版本是以整段翻譯，好處是讀者能容易瞭解原文的語意，缺點是少了與原文字彙的連結。ESV 則是逐字翻譯，保留翻譯與原文字彙的連結，卻犧牲了閲讀的流暢。
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如果人類是依照神的形象，被創造出來尋找真理，那為什麼祂不創造更強的 "人類", 讓真理更容易被找到呢？
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愈強的人類會離神愈遠。
創世記裡，亞當和夏娃因為想要和神一樣，才犯了罪。
從現實生活來觀察，人在一帆風順的時候，通常會認為自己很好，不需要神。通常是遭遇挫折的時候，才會去尋找神。
人類找不到真理不是因為能力，而是心態。
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為什麼好人會受苦？為什麼壞人反而亨通？這世界的公義何在？如果上帝是全能且充滿愛心，為什麼祂不來拯救我們？衪在等什麼呢？
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在基督教的角度，人在世界都有不同程度的苦難，因為罪的緣故。
但人可以透過相信耶穌基督為世人所受的刑罰而成就的救恩而得到救贖。但成為基督徒不代表没有苦難。若以初期教會而言，成為基督徒可能是苦難的開始。
可是基督徒是有盼望的。因為耶穌基督己經勝過死亡，從死裡復活了。所以，即使基督徙受到苦難，也能因為這盼望，而能勝過。
例如使徒保羅受到逼迫，被下到了監裡。可是他一點也不以為意，寫下:【 我知道如何過貧窮的日子，也知道如何過富足的日子。我學到了秘訣，不論飽足或饑餓，豐裕或缺乏，在任何情況下都可以處之泰然。 靠著賜我力量的那位，我凡事都能做。 】 保羅的秘訣就是信靠那位賜給他力量的耶穌基督。
另一方面，在基督教裡，並没有"好人"。所有的人都是罪人，因為虧欠了上帝的榮耀。唯有透過相信神所預備的耶穌基督才能被神稱"義"，償還那所虧欠的，回復和神的關係。
在基督教裡，"義"是神所定義的，"義"不屬人所界定的範疇。
而神之所以是愛，因為祂不願世人死在罪中(不論世人眼中的好人或壞人都會在罪中死)。所以神用祂的獨生愛子耶穌基督來為世人承受那罪，死在十字架上。使我們這些該死的罪人，能夠有機會得到"永生"，而不會進入"永死"。
耶穌基督的死，同時成就了神的公義與愛。世人犯了錯，所以有人要受罰，這是神的公義，而耶穌的死則滿足了神的公義，只是受罰的對象由世人變成耶穌基督。另一方面，耶穌為世人而死，則滿足了神對世人的愛。神因為愛世人的緣故，才設立這挽回祭，讓耶穌道成肉身，死在十字架上，使那信耶穌的血是為他而流的人，能夠在神面前稱義，不致滅亡。
至於神在等什麼？神在等世人的悔改，因為神己經將救恩賜下。耶穌再來的時候是審判的時候，那時要信己經太晚了。
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如何知道不同宗教/哲學/科學說法中，誰對世界這麼來的，人為什麼存在的說法何者為真？各種說法對於這人生最大問題的說法皆不同，且來自各自有限的說法。即使是聖經對此問題的說法，也經由科學發展而隨時間有所改變，譬如為何地球不在是世界的中心，甚至世界沒有一個點為中心等？
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聖經是可以考據的信仰。聖經中的人物，如耶穌，彼德，約翰，保羅等都是歷史上存在的人物。耶穌傳道三年，後被釘死在十字架，門徒受迫害，這些也都是歷史上可以考證的事件。基督教是建立在歷史事實的宗教。或許有人會對耶穌是神兒子的身份存疑，但我想不會有人對耶穌被釘死在十字架上這事存疑。
身為一個工程師，我傾向於讓證據說話。雖然這些人物和事件都完全吻合也不能就表示，基督教所說的都是真的，但起碼表示基督教是經得起歷史考據，值得用多一點心思。
另外，聖經是神對人的啟示，自始至終没有改變。但人對聖經的了解會隨時間而有些不同。聖經並没有說地球是世界的中心，那是16、17世紀，那些神學家對聖經的解讀。所以會隨著時間而改變的是人對神或聖經的理解，不是神或聖經。
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只靠理性是否能夠找到神呢？或只靠感性來找到呢？如果理性感性都要有，應用順序上的不同，會不會造成結果不同？
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理性的方式不外乎是分析、比較、歸納。
依靠理性所能找到的，是在理性之下，這不是神所在的位階。所以單純靠理性手段所能找到的一定不是神。但理性仍扮演一個重要的角色，去釐清神可能的型式。例如神不可能是小說中的人物；神不受時空的限制；神不是人去建構出來的，而是人被建構時，神把辨識神的能力與可能性給了人。在理性的篩選之下，可能是神的候選者大大的减少了，此時，感性的互動去加以驗證則扮演另一個關鍵的角色。
在我尋求的過程中，理性幫助我認知到兩件重要的事：
世界有一個造物者
人能否找到造物者取決於造物者
這兩個發現，讓我相信基督教的神是我所要尋找的。而感性的禱告則讓我的心與這位神聯合了，確定了我所相信的。
如果這順序倒過來，先感性再理性，我想還是可以找到神，只是要花的時間就會多很多，因為感性的認知要使用的時間要比理性的分析多很多，而一次只能面對一個對象。
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我相信有一位造物者，也相信我是他所造的，也同時相信祂造我的時候，没有讓我有那種想要尋求祂的動機，所以我對目前存在的方式感到自在，不認為有何又妥。
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動機很多時候是和當時所處的環境有關。
例如，7,8歲的小孩對用功讀書將來好找工作通常沒有什麼感覺，20、30歲的年輕人對存退休金通常也没什麼想法。
所以不是動機不在，而是誘發動機的環境還未成型。
了解自己的需要，做長期的規劃，通常較能掌握主動事情進行的方式與步調。如果是根據環境來決定動機，通常就只能被動地去解決問題了。
掌握主動去尋找那位造物者，通常帶來的是祝福。被動受環境驅使，才去問為什麼，通常過程和結果都會很辛苦。
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如果神是全能全知的，為什麼祂會造出不完美的人類，而這不完美的人類去接受了試探？
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神對造人這件事能臻完美的定義是：給人能力選擇，但人選擇神，所以神得到榮耀。
如果神所造的人完全没有選擇的能力，我想神會對這件事感到很無聊，因為結果完全可以預期。
所以，人雖不完美，但不完美的部份神能填補，而人選擇讓神來填補，而被神填補後的人，則能在神眼中臻於完美。
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神知道人類有很多的缺點、罪性，為什麼神不把人類全毀滅，再重新來過呢？
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在舊約中，神確實曾藉由大洪水將人類毀滅，只是神也在毀滅之前，叫諾亞建造了方舟，讓人們可以進入方舟去躲避神所降下的大洪水，可惜最後僅有諾亞一家八口獲救。
神在降下災禍時，給世人機會，但世人錯失了那機會。
耶穌基督的來到，也像那方舟。信祂的人，就像諾亞及其家人一樣，進入方舟。在大水來到之際(耶穌再來的審判)時，免於災禍。
神的憐憫與公義在此顯明。災禍一定會臨到，這是要成就神的公義。但避開災禍的門也一定會提供，這是神的憐憫。
所以，神曾將人類全毀滅，只留下諾亞一家八口。將來，神會再將全人類毀滅，只留下那些信耶穌的人。
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是否基督教信仰的追求一定要用感性來超越？
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我認為是。
這感性的超越就是信，如希伯來書11章1節所言「信 就 是 所 望 之 事 的 實 底 ， 是 未 見 之 事 的 確 據。」
因為人和神之間存在於不同的位階，即使神已透過先知、聖經來揭示衪的訊息與計畫，但人永遠無法到同一個層次去了解神所揭示的。而信心則讓人跨越這鴻溝。
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如何驗證耶穌是神的兒子，如祂自己所宣稱？
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首先，了解人的能力及能力所能處理問題的範圍。
人沒有辦法回到耶穌的時代，去親眼見證耶穌的生平及所行的神蹟，但人可以用歷史學家的方法去驗證發生在耶穌身上的事，例如是否真有其人？是否真的被釘在十字架上？是否真的有空墳墓？是否真的死裡復活並向門徒顯現？這些方法如文獻的紀載，考古的發現等等。
但即使這些問題都是肯定的，也無法直接證明耶穌是神的兒子，不是嗎？只能說，耶穌是一個非常特别的人，如果他不是神的兒子，看不出誰會比衪更有可能是神的兒子。
從神的角度去看這個問題。神要去揭露祂的身份給世人，但世人的「接收」能力有限，所以神只能牽就人的能力去揭示。而耶穌的生平也就人所能接收的可能做到了極致，例如舊約裡預言童女生子、騎驢進城、被釘死在十字架上、死後三天復活，都在新約清楚地呈現。
如果了解了這些發生在耶穌身上的事並確定了其真實性，但仍無法讓一些朋友有動機去進一步了解耶穌，去認定祂是否是神的兒子，或許這些朋友可以試著去想想，如果神是存在的，那你預期衪如何來向你揭示祂的身份？如果無論何種方式都無法去激起足夠的動機，那與其說神没有向你啟示，不如說你將自己排除在神的啟示之外。
在了解了這些發生在耶穌身上的事並確定了其真實性之後，如何進一步去確定祂是神兒子的身份呢？信心是跨越理性侷限的要件。
對耶穌的信心是建立在耶穌存在並行了許多神蹟的歷史事實。當人們願意口裡相信、心裡承認耶穌是神兒子的身份，這時，神是喜悅的，因為這原本失去的，如今卻尋獲。神所賜下的聖靈會帶著這人來了解祂在這人身上的心意與計劃。這人也因神的同在，聖靈的帶領，而展現了不同於之前的生活。
所以，如何驗證耶穌是神的兒子？
用信心來跨越理性及能力的限制，承認祂是神兒子的身份，讓祂來掌管你的心，你的心將因祂的觸摸而毫無疑問地知道，祂真的是神的兒子！
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你說你的神是耶穌，我說我的神是老天爺，難道不行嗎？
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任何人都可以宣稱他是神，但要拿的出足夠的事證，然後才有資格成為候選人。例如我可以宣稱我是程式設計師，可是如果我没有學歷，也没有經驗，也没有任何可以證明我有能力去勝任這份工作，有什麼公司會給我面試的機會嗎？
耶穌給的確據是死裡復活，許多的神蹟，以及自己對神兒子身份的宣稱。
老天爺給你的確據是什麼？是否滿足達到成為一個神的標準？
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為什麼要有新約和舊約，什麼不同？
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從世界被造之初，到耶穌基督誕生之前為舊約。這約是指神和亞伯拉罕所立的約。耶穌基督誕生之後稱為新約。
舊約時代，神藉祂所指定的人來宣達祂的旨意，如摩西帶領以色列人出埃及，約書亞帶領以色列人進神的應許之地一迦南美地，先知撒母耳膏大衛為王，先知以賽亞預言救世主耶穌基督的到來。在這期間，以色列人透過遵行神的旨意來維繫與神的連結，如十誡。
新約時代，神藉由耶穌基督來成就祂的計劃。首先，衪讓耶穌來到世上，讓人不可見不能及的神用人的形式存在，將神對人的期待清楚的表達，並透過許多神蹟來佐證祂是神兒子的身份，最後死在十字架上，三天後復活，為的贖世人所犯的罪並成就舊約中對救世主彌賽亞的預言。而那些相信耶穌是神兒子身份且相信祂是為我所犯的罪而死的人，神就賜給這些人一個新的身份：神國的兒女。並給這些人一個盼望：永生。這個神藉由耶穌和人所設立的約就叫做新約。
舊約所規範的範疇主要是行為，例如十誡中不可殺人、不可姦淫、不可偷盗、不可作假見證。新約則著重透過耶穌來連結到神，例如耶穌說：【我就是道路、真理、生命；若不藉著我，没有人能到父那裡去。】相信耶穌的身份，就會受聖靈的洗，成了新造的人，有一個新的心一從神而來的心。因為有了這個新的心，行為也很自然的反應出這個改變所 。而神也因為這個相信，視這些人為「義」。從此，人不用再靠行為和律法來連結神，而是靠那神的兒子耶穌基督在十字架上所流下的血來連結神。